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第一篇：二魏晉風(fēng)度的盛唐化
詩與酒的結(jié)緣而成為風(fēng)氣，盛于唐代，卻始于魏晉。據(jù)文獻(xiàn)記載，中國似乎在夏朝初期就有了酒，《戰(zhàn)國策·魏策二》記載魯君參加魏王的范臺(tái)酒筵，便這樣談?wù)摼频钠鹪春凸^：“昔者，帝女令儀狄作酒而美，進(jìn)之禹。禹飲而甘之，遂疏儀狄，絕旨酒，曰：‘后世必有以酒亡其國者。’”(注：《戰(zhàn)國策》(中)，上海古籍出版社，1985年，第846—847頁。)這種說法是與魯國盛行的周孔禮制一脈相通的，以酒成禮，多限于祭祀和貴族交誼的場合。如《禮記·禮運(yùn)篇》所言：“夫禮之初，始諸飲食，其燔黍捭豚，汙尊而杯飲，蕢桴而土鼓，猶若可以致敬于鬼神。”因此《詩經(jīng)》寫到酒者，《雅》、《頌》頻于《國風(fēng)》。只有在禮制較為稀薄的楚國，才出現(xiàn)了屈原《招魂》所渲染的娛酒不廢，士女雜坐，歌樂狂歡的醉態(tài)。
魏晉時(shí)代酒文化的社會(huì)層面由廟堂轉(zhuǎn)向士林，其功能也發(fā)生了實(shí)質(zhì)性的變化，個(gè)人化和審美化的色彩日益濃郁。時(shí)值社會(huì)動(dòng)蕩，禮制崩壞，老莊之學(xué)借玄談的形態(tài)復(fù)興，敏感的文化人在頻繁的戰(zhàn)火煎熬和改朝換代的夾縫中深切地感受到生存危機(jī)，便在生命無常處體味著生命的恒在價(jià)值。作為這種生活體味的酵素的，便是帶有刺激感、麻醉感和迷狂感的特殊飲料——酒。他們打破了“酒以成禮”的傳統(tǒng)成規(guī)，借杯中物以自陶自適，在任性放誕的士風(fēng)中體驗(yàn)著內(nèi)在生命的蒼涼與暢達(dá)，使生命進(jìn)入了一種詩情的奇幻境界。即便在政治行為上和詩文風(fēng)格上帶幾分“霸氣”的曹操，他的《短歌行》在最終歸結(jié)到“周公吐哺，天下歸心”的英雄意氣之前，也要超越《尚書》所載的周公《酒誥》的“飲惟祀，德將無醉”的教訓(xùn)，高唱“對(duì)酒當(dāng)歌，人生幾何?……何以解憂?惟有杜康。”從而借酒性的刺激，體驗(yàn)生命的有限性和憂患性，形成一種慷慨悲涼的詩風(fēng)。
建安詩歌借酒體驗(yàn)生命的這份遺產(chǎn)，李白是心領(lǐng)神會(huì)了。但與其說他欣賞曹操那股“霸氣”，不如說他更欣賞孔融那份“名士氣”。孔融有《難曹公表制酒禁書》，對(duì)曹操作為政治辦事人的禁酒令提出質(zhì)疑，認(rèn)為“天垂酒星之曜，地列酒泉之郡，人著旨酒之德。堯非千鐘，無以建太平;孔非百觚，無以堪上圣?！梳B生以高陽酒徒，著功于漢;屈原不餔糟歠醨，取困于楚。由是觀之，酒何負(fù)于治者哉?”(注：《全上古三代秦漢三國六朝文》，北京：中華書局，1958年，第922—923頁。)對(duì)于高陽酒徒酈食其這種多少帶點(diǎn)名士氣的人生方式，李白也是極為稱賞的，他的《梁甫吟》便稱贊“高陽酒徒起草中，長揖山東隆準(zhǔn)公(高鼻子的劉邦)”。他為飲酒之道作辯護(hù)的《月下獨(dú)酌四首》之二，寫到“天若不愛酒，酒星不在天;地若不愛酒，地應(yīng)無酒泉”。其出入于天地間的思維方式，與孔融的《難曹公表制酒禁書》是一脈相通的。
在建安三曹中，李白的詩學(xué)情調(diào)似乎更近于陳思王曹植。比如他不少寫少年游俠的詩章，就帶有曹植《白馬篇》中“仰手接飛猱，俯身散馬蹄”的瀟灑健爽的青春氣息。著名的《將進(jìn)酒》也寫到：“陳王昔時(shí)宴平樂，斗酒十千恣歡謔?！边@是點(diǎn)化曹植的《名都篇》中“歸來宴平樂，美酒斗十千”的。但是李白畢竟缺少曹植的富貴氣，他立刻就想到沽酒少錢，只好把自己的瀟灑寄托在裘、馬換酒銷愁上，而不能像曹植的《與吳季重書》那樣夸?？冢骸霸概e泰山以為肉，傾東海以為酒，代云夢之竹以為笛，斬泗濱之梓以為箏。食若填巨壑，飲若灌漏卮，其樂固難量，豈非大丈夫之樂哉!”李白在詩風(fēng)上推崇建安風(fēng)骨，這當(dāng)然包括三曹在內(nèi)，但在精神系統(tǒng)上與建安七子一類中下層文人有更多的聯(lián)系和共鳴。他的一些詩篇流露了與王粲相近的世界感覺，比如《灞陵行送別》一詩吟詠著“上有無花之古樹，下有傷心之春草”，便把此情此景與王粲作《七哀》詩對(duì)“回首望長安”的南登古道聯(lián)系起來。他在《淮南臥病書懷，寄蜀中趙征君蕤》中，也把自己遲暮懷鄉(xiāng)的悲涼心境與王粲《登樓賦》相溝通，其中那句“楚懷奏鐘儀，越吟比莊舄”，顯然借用于《登樓賦》中的“鐘儀幽而楚奏兮，莊舄顯而越吟。”這位盛唐詩人在接近曹植時(shí)，不能共享“斗酒十千”的闊氣，卻在接近王粲時(shí)，共同感受到“楚奏越吟”的歷史蒼涼。他的詩酒風(fēng)流的人生方式并不是那么單純和透明的，而是在歷史與現(xiàn)實(shí)之間充滿著尋找精神歸屬的對(duì)位和錯(cuò)位。
詩人在尋找歷史精神歸屬的對(duì)位和錯(cuò)位之中，總會(huì)感受到某種或強(qiáng)或弱的親和力的。就詩酒風(fēng)流這一點(diǎn)而言，親和力最強(qiáng)的當(dāng)是“竹林七賢”中的阮籍、嵇康，以及屬于竹林七賢之子輩的山簡，還有那位詩酒恬然自娛、不為五斗米折腰的陶淵明。嵇康的典故，為李白重復(fù)使用過的，是他那首作為生命的象征，臨刑彈奏、終成絕響的《廣陵散》琴曲。《憶崔郎中宗之游南陽，遺吾孔子琴，撫之潸然感舊》一詩寫道：“誰傳《廣陵散》?但哭邙山骨?！薄蹲云揽尥跹住菲淙謱懙溃骸耙涣T《廣陵散》，鳴琴更不開?！边@些都是傷悼故友，借五百年前的稽康琴曲，溝通尚存和已逝的生命之間的幽明情感的。值得注意的是，李白曾把琴和酒并列對(duì)待，借以體驗(yàn)人生樂趣和心靈的聲音?！稊M古十二首》說：“仙人騎彩鳳，昨下閬風(fēng)岑。海水三清淺，桃源一見尋。遺我綠玉盃，兼之紫瓊琴。盃以傾美酒，琴以閑素心。二物非世有，何論珠與金。琴彈松里風(fēng)，盃勸天上月。風(fēng)月長相知，世人何倏忽。”雖然這里的琴音帶有幾分清新玄遠(yuǎn)的仙風(fēng)，與《廣陵散》琴曲的凄苦異趣，但它們借琴音體驗(yàn)生命的本質(zhì)則不能說沒有一致的地方。
竹林七賢憑藉老莊以超越禮教的精神取向，與李白的文化信仰有著深刻的契合之處。因此曾經(jīng)寫過《通老》、《達(dá)莊》和《大人先生傳》，并在《世說新語·任誕篇》被記載最多的竹林名士阮籍，對(duì)李白詩酒風(fēng)流的作風(fēng)留有不容忽視的影響。李白的《梁苑醉酒歌》寫道：“平臺(tái)為客憂思多，對(duì)酒遂作《梁園歌》。卻憶蓬池阮公詠，因吟淥水揚(yáng)洪波?！彼鶓浧鹫吣耸侨罴对亼言姲耸住分澹骸芭腔才畛厣?，還顧望大梁。淥水揚(yáng)洪波，曠野莽茫?！b旋無儔匹，俯仰懷哀傷。”可見李白與阮籍那些“言在耳目之內(nèi)，情寄八荒之表”的《詠懷詩》，在社會(huì)人生憂患的體驗(yàn)上是有所共鳴的。竹林七賢中阮籍和阮咸為叔侄，李白以之比擬自己的現(xiàn)實(shí)親族關(guān)系，顯得尤為親切?！杜闶汤墒逵味赐プ砗蟆分粚懙溃骸敖袢罩窳盅纾壹屹t侍郎。三杯容小阮，醉后發(fā)清狂?！彼讯赐パ鐣?huì)，比作“竹林宴”，而以小阮自居。但是對(duì)方比自己年輕時(shí)，卻不自我作大，而以阮籍喻之?！顿?zèng)從弟南平太守之遙》其二寫道：“東平與南平，今古兩步兵。素心愛美酒，不是顧專城。謫官桃源去，尋花幾處行。秦人如舊識(shí)，出戶笑相迎?！比罴螙|平太守，與南平太守的“平”字相同，遂使詩人產(chǎn)生“同字聯(lián)想”，把古今兩個(gè)太守錯(cuò)綜為喻?！妒勒f新語·任誕篇》劉孝標(biāo)注引《文士傳》：
(阮)籍放誕有傲世情，不樂仕官。晉文帝親愛籍，恒與談戲，任其所欲，不迫以職事。籍常從容曰：“平生曾游東平，樂其土風(fēng)，愿得為東平太守?！蔽牡壅f(悅)從其意。籍便騎驢徑到郡，皆壞府舍諸壁障，使內(nèi)外相望，然后教令清寧，十余日便復(fù)騎驢去。后聞步兵廚中有酒三百石，忻然求為校尉。于是入府舍，與劉伶酣飲。
這位竹林名士以老莊之道游戲于危機(jī)四伏、因而也殺機(jī)四伏的政治之間，游戲于美酒與官職、士風(fēng)與畸行之間，以期寓悲憤于瀟灑，求生存于亂世。這種在政治失去軌范之時(shí)追求屬于自己精神自由的空間和內(nèi)在軌范的行為，與李白的詩酒風(fēng)流存在著不少同點(diǎn)。因而他在《贈(zèng)閭丘宿松》中更充分地展現(xiàn)阮籍的這則軼事：“阮籍為太守，乘驢上東平。剖竹十日間，一朝風(fēng)化清。偶來拂衣去，誰測主人情?夫子理宿松，浮云知古城。掃地物莽然，秋來百草生。飛鳥還舊巢，遷人返躬耕。何慚宓子賤，不減陶淵明。吾知千載后，卻掩二賢名?！?/p>
以上兩首詩有一個(gè)共同的特點(diǎn)，它的思維方式都是從放縱的阮籍轉(zhuǎn)向恬淡的陶淵明。李白詩以陶淵明當(dāng)作高逸的人生模型之處甚多，他甚至看到一景、一人、一事的時(shí)候，屢屢產(chǎn)生“陶淵明幻覺”，可見這兩位相距數(shù)百年的大詩人的夢魂縈繞，心心相印。李白看見一處幽靜的宅居，便說：“宅近青山同謝朓，門垂碧柳似陶潛”(《題東溪公幽居》)：“柳深陶令宅，竹暗辟疆園”(《留別龔處士》)。他碰見、或思念一位舊友，便說：“尋仙下西岳，陶令忽相逢”(《江上答崔宣城》);“何日到彭澤，長歌陶令前”(《寄韋南陵冰，余江上乘興訪之，遇尋顏尚書，笑有此贈(zèng)》)。他常常把當(dāng)了縣令的朋友，比作栽五柳、撫素琴、好飲酒的彭澤令陶淵明，如《戲贈(zèng)鄭溧陽》、《贈(zèng)崔秋浦》均是。他甚至以幽默的口吻，借陶淵明的故事來揶揄一位不能豪飲的縣令朋友：“地白風(fēng)色寒，雪花大如手。笑殺陶淵明，不飲杯中酒。浪撫一張琴，虛栽五株柳?？丈眍^上巾，吾于爾何有?”在這種幻覺和笑謔之中，李白和陶淵明的心理距離是非常接近的，甚至爾我相對(duì)，親昵如故知。
然而李白與陶淵明的總體人格類型不同，他缺乏陶淵明那份恬淡清靜、返樸歸真的隱逸胸襟，而多了幾分想在“醉態(tài)盛唐”中以雄才濟(jì)世、以詩酒傲世的豪放意氣和激情。他耐不得寂寞，他的性格是外向的，有別于陶淵明的內(nèi)向性。因此，他往往把陶淵明許給自己的朋友，尤其是當(dāng)過縣令的朋友;而自己卻往往在幻覺中化身為晉代的山簡(季倫)，在醉態(tài)迷狂中體驗(yàn)著生命的歡欣。山簡是名列“竹林七賢”中的山濤的少子，李白對(duì)于那位很會(huì)做官、也很會(huì)選拔人才的山濤，似乎并無什么興趣，而對(duì)其被史籍稱為“優(yōu)游卒歲，唯酒是耽”(注：《晉書》，第4冊，北京：中華書局，1974年，第1229頁。 )的哲嗣的帶點(diǎn)喜劇感的行為作派，情有獨(dú)衷。李白詩寫到山公醉態(tài)者，有十余首。面對(duì)陶令和山公兩種人格類型和行為方式，李白采取了兩種不同的詩學(xué)思維方式，前者是“幻為他”，后者是“幻為我”?；蛘哒f，在主客交融、古今錯(cuò)綜的幻想空間中，一者為“客體化身幻覺”，一者為“主體化身幻覺”。
《世說新語·任誕篇》說：“山季倫為荊州，時(shí)出酣暢，人為之歌曰：‘山公時(shí)一醉，徑造高陽池，日莫(暮)倒載歸，茗艼無所知。復(fù)能乘駿馬，倒著白接蘺(插白鷺羽毛的帽子)。舉手問葛疆，何如并州兒?’高陽池在襄陽。疆是其愛將，并州人也。”《晉書·山濤傳》附《山簡傳》，也把這則喜劇性的軼事錄入。在《魯中都東樓醉起作》一詩中，李白把山公醉態(tài)進(jìn)行詩化的轉(zhuǎn)移，變成了自己的醉態(tài)：“昨日東樓醉，還應(yīng)倒接蘺。阿誰扶上馬?不省下樓時(shí)?！边@里的醉態(tài)自寫，用了“還應(yīng)”、“阿誰”、“不省”一類疑似性的詞語，于某種覺與非覺之間趣味別具地展示了醒后與醉時(shí)的奇妙心理。此詩寫于魯?shù)?，一旦李白身臨山簡的襄陽故地，那股源于其內(nèi)在生命的詩酒豪情，便如江漢急流，奔涌而至了。這是他的《襄陽歌》：
落日欲沒峴山西，倒著接蘺花下迷。襄陽小兒齊拍手，攔街爭唱《白銅鞮》。傍人借問笑何事，笑殺山公醉似泥。鸕鶿杓，鸚鵡杯，百年三萬六千日，一日須傾三百杯。遙看漢水鴨頭綠，恰似葡萄初酦醅。此江若變作春酒，壘曲便筑糟丘臺(tái)。千金駿馬換小妾，笑坐雕鞍歌《落梅》。車旁側(cè)掛一壺酒，鳳笙龍管行相催。咸陽市中嘆黃犬，何如月下傾金罍。君不見晉朝羊公一片石，龜頭剝落生莓苔。淚亦不能為之墮，心亦不能為之哀。清風(fēng)朗月不用一錢買，玉山自倒非人推。舒州杓，力士鐺，李白與爾同死生。襄王云雨今安在?江水東流猿夜聲。
這首歌行由魏晉風(fēng)度起筆，卻貫注著“醉態(tài)盛唐”的元?dú)饬芾斓纳庾R(shí)和審美創(chuàng)造力。他隨意驅(qū)遣著歷史時(shí)間，襄陽峴山的落日是照臨萬古的自然景觀，這里出現(xiàn)了山簡倒戴白帽的迷離醉態(tài)，而滿街爭唱的《白銅鞮》是梁武帝時(shí)代、即公元六世紀(jì)初的童謠，也就是晚于山簡在晉永嘉年間、即公元4世紀(jì)初出鎮(zhèn)襄陽，將近二百年后的聲音。這簡直不只是山公倒帽迷花的大醉，而更是天地錯(cuò)亂了時(shí)空的大醉，并且在落山的殘陽和拍手的小兒這兩個(gè)一蒼老、一稚嫩的對(duì)立意象組合中，展示了醉相與笑聲相交融的生命形態(tài)。既然天地已醉，我也不妨隨興醉之，創(chuàng)一個(gè)“百年三萬六千日，一日須傾三百杯”的只有天曉得的新紀(jì)錄。在新紀(jì)錄面前，連山川也要變性變態(tài)，碧綠的漢水變作春酒，堆起來的酒糟可以和山頭比高。在天地山川大酣醉中，人超越了歷史的枝枝節(jié)節(jié)而看取人的生命本質(zhì)。就連那位幫助秦始皇統(tǒng)一天下的李斯，中了陰謀而被腰斬滅族的前夕，也成了徒然嘆息“不能再牽黃犬出上蔡?hào)|門逐狡兔”的可憐蟲;就連那位出將入相、為晉朝統(tǒng)一天下打下基礎(chǔ)的羊祜，死后留作紀(jì)念的“墮淚碑”，也苔痕斑斑，馱碑的龜頭已經(jīng)剝落得不成樣子了。楚襄王凄艷纏綿的巫山神女夢又在哪里?如今江水東流、山猿夜啼了。這種歷史和人生本質(zhì)的體驗(yàn)，帶有濃郁的空幻感和悲劇感。然而即便是空幻、是悲劇，也是充滿激情、元?dú)饬芾斓目栈门c悲劇，而不是平庸萎瑣、或殘山破水的空幻與悲劇，其間是激蕩著“醉態(tài)盛唐”的大歡欣和大悲哀的。
李白詩對(duì)于魏晉風(fēng)度、六朝風(fēng)流，往往于繼承中多有變異，于熟悉處制造陌生，于整合處實(shí)現(xiàn)創(chuàng)造。從三曹到孔融、王粲，從竹林七賢到陶淵明、山簡，李白詩都與之有“合中不合，不合中合”，于正反對(duì)位、參差對(duì)應(yīng)之間實(shí)行多元選擇的整合性思維，并于整合中充實(shí)以“醉態(tài)盛唐”的生命力度和創(chuàng)造精神，從而開拓了醉態(tài)詩學(xué)思維的新景觀。這就難怪他在《魯郡堯祠送竇明府薄華還西京》中，表現(xiàn)了一種涵容宇宙、笑傲歷史的雄偉氣魄：“酒中樂酣宵向分，舉觴酹堯堯可聞?何不令皋繇擁簪橫八極，直上青天掃浮云。高陽小飲真瑣瑣，山公酩酊何如我?竹林七子去道賒，蘭亭雄筆安足夸?堯祠笑殺五湖水，至今憔悴空荷花?！彼麑?duì)歷史進(jìn)行了一番綜覽，在質(zhì)疑的態(tài)度中走出魏晉，創(chuàng)造盛唐。
