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第一篇：《莊子》讀后感

王夫之有語曰：“得志于時(shí)而謀天下，則好管、商；失志于時(shí)而謀其身，則好莊、列?！笨梢娙寮胰胧乐f與道家出世之學(xué)對(duì)后世影響之深遠(yuǎn)。二者幾乎概括了社會(huì)人生的全部際遇與境界而平分秋色。儒學(xué)之舉足輕重不必綴述，相對(duì)而言，莊子哲學(xué)向來被視為失意者的良方，對(duì)更多的人可能較為陌生。初讀之時(shí)，“莊生夢(mèng)蝶”、“道法自然”也并不顯得那么艱深，但再讀之時(shí)便會(huì)發(fā)現(xiàn)，在那行云流水般的文辭之后，隱含了太多的玄妙，非用心探求不可得。本文試從其中《齊物論》一篇的部分內(nèi)容入手，淺談一二感想。

歷來對(duì)《齊物論》的看法可謂眾說紛紜，在此僅選取其中個(gè)別角度觀之。

首先，莊子提出“我”與“成心”乃人世紛擾之源。在他生活的時(shí)代，諸侯混戰(zhàn)、百家爭鳴，社會(huì)陷入一片混亂，人民生活朝不保夕，這讓莊子十分苦惱而專注于尋求解脫之道，其悲天憫人之心可見一斑。與當(dāng)時(shí)眾家關(guān)注社會(huì)政治相異，他更關(guān)心個(gè)體的生命與幸福。正因?yàn)閺男√幹郏l(fā)現(xiàn)了“我”這一存在。依照相對(duì)論的觀點(diǎn)，萬物相對(duì)相生，互為彼此。每一個(gè)“我”在己方是此，在別方則為彼。但是人們往往只見其一，“自彼則不見”，即總是從“我”的角度出發(fā)看待問題，卻不知應(yīng)當(dāng)站在對(duì)立面來思考。由于過多地強(qiáng)調(diào)“我”的存在，便產(chǎn)生了各自的“成心”，對(duì)外物都存有偏見，時(shí)而以私心忖度他人，時(shí)而將外物主觀化；妄斷他人則會(huì)導(dǎo)致意見不合而無法相互理解，妄斷外物則會(huì)讓主觀映像掩蓋現(xiàn)實(shí)而難以得到正確的認(rèn)識(shí)。于是由彼此之分產(chǎn)生是非之爭。而人們又往往固執(zhí)己見，妄圖用辯論來證明自己正確而別人錯(cuò)誤。這在當(dāng)時(shí)很可能是諷刺百家爭鳴卻置萬民于水深火熱的不合理現(xiàn)象；也可能只是嘲笑世人執(zhí)著于小是小非卻不見大道的淺薄。

對(duì)照今天的現(xiàn)實(shí)，我們?nèi)阅馨l(fā)現(xiàn)莊子這些思想的許多值得借鑒之處。過分強(qiáng)調(diào)自我的立場的確容易導(dǎo)致盲目。與人相處，若總以自我為中心而缺少為他人考慮，就容易陷入自私乃至極端的狹隘，會(huì)“鉆牛角尖”。這樣就無法依照理智的原則待人處事。如果雙方都妄圖以一己標(biāo)準(zhǔn)衡量他人，很多時(shí)候只會(huì)造成無意義的矛盾。此時(shí)需要的是設(shè)身處地，轉(zhuǎn)換到對(duì)方的立場來思考，問題就有可能迎刃而解。看待事物，若只以內(nèi)心價(jià)值觀為準(zhǔn)則，無疑也會(huì)帶來許多不必要的困擾。個(gè)體的主觀標(biāo)準(zhǔn)當(dāng)然有合情合理之處，但不可能總是合乎大千世界變幻莫測(cè)的情勢(shì)，正如拿一小尺卻想丈量大地，后果可想而知。此時(shí)應(yīng)當(dāng)做的是努力適應(yīng)環(huán)境而調(diào)整自我，達(dá)到物我的平衡。要克服對(duì)人對(duì)物的“成心”，就要開闊心胸，學(xué)習(xí)理解他人，學(xué)會(huì)包容外物。只有超脫小我才能成就大我，才能更好地完善個(gè)體人格，追求生命的幸福。然而“我”的意識(shí)仿佛與生俱來，如何才能擺脫這一局限？

莊子接下來闡述了他認(rèn)為理想的解決途徑：“喪我”而達(dá)“天籟”之境。天籟是“道”的一種表現(xiàn)，而“道”是解題的方法和目的所在。莊子認(rèn)為萬物初生于道本是渾然一體的，即“道通為一”，是由于人的“成心”將事物割裂、對(duì)立起來。必須回到“道”的高度，使之“復(fù)通為一”。在這里，物與我“生”與“歸”的地方都是“道”，它是起點(diǎn)亦是終點(diǎn)。這種“注焉而不滿，酌焉而不竭”的存在，寄寓了莊子的全部希望。那么從迷失“道”到復(fù)歸的過程中又該如何做呢？莊子認(rèn)為“莫若以明”，就是讓達(dá)到指引個(gè)體超脫煩惱：全面看待問題就可以突破“成心”的束縛；以“道”為立場，則所見既無彼此亦無是非；只有跳出局限，方知前之所知實(shí)為不知……就是具體的方法。

道的立場，在今天看來仍然是遙不可及，但也不妨作為一種信仰。我們也許很難真正達(dá)到形而上的高度來看問題，但至少可以學(xué)習(xí)那種超拔的態(tài)度。也許換個(gè)角度，我們可以將道與自身的高低差異轉(zhuǎn)化為大小、前后的不同來理解。從時(shí)代特點(diǎn)來說，我們應(yīng)當(dāng)具備世界乃至宇宙眼光，即使生活中的小事也不必將自己圍困于小小一點(diǎn)――將問題放到一個(gè)更大的環(huán)境中加以考慮，情況就可能有很大轉(zhuǎn)變。比如遭遇挫折而沮喪時(shí)，睜開眼睛看看世界――個(gè)人是如此渺小，幸與不幸就如命運(yùn)之神手中的色子一般反復(fù)無常。而太陽照常升起，實(shí)在沒有什么是過不去的。同樣地，當(dāng)時(shí)間不同，感受也會(huì)改變。曾經(jīng)在悲喜在回首之時(shí)總已沉淀為寧靜的記憶，一切仿佛都帶了甜味的溫暖，又似乎都浸染了酸澀的凄涼。時(shí)間始終在流逝，人所能做的只有珍惜當(dāng)下。

最后，辯證地來看莊子的這些思想。首先他的探索精神與人道主義值得肯定。此外，他極具代表性的超然和逍遙也別有特色。

然而也應(yīng)當(dāng)看到其思想中的缺陷。最主要是為追求精神解脫而陷入唯心主義的宿命論，采取過于消極的態(tài)度對(duì)待問題，導(dǎo)致許多嚴(yán)重的弊病，如否認(rèn)區(qū)分是非的重要以及知識(shí)本身的必要性。這種不求明白、寧可“忘言”的心態(tài)，對(duì)社會(huì)和個(gè)人的發(fā)展無疑都是有害的。個(gè)人認(rèn)為像莊子所說的“成心”所造成的片面性問題，也可尋求其他解決之法，比如儒家倡導(dǎo)的仁愛，“推己及人”，未必不能取得意想不到的效果。一味強(qiáng)調(diào)超脫顯得太過不實(shí)。當(dāng)然，結(jié)合當(dāng)時(shí)特殊的亂世時(shí)代背景來理解，莊子的思想境界已經(jīng)十分可貴。而后人的解讀難免都是帶了各自的“成心”的，正如我們今天或多或少會(huì)懷著“有用”的目的去看前人的思想。這是一種無奈。但仍然希望在這個(gè)嚴(yán)重物化的年代能有更多的人學(xué)習(xí)并運(yùn)用莊子的逍遙，至少為自己創(chuàng)造一份心靈的逸樂與安寧。

第二篇：《莊子》讀后感

今天總算看完了莊子的智慧，得到很多感悟，人生兩大關(guān)口，子之愛親，命也，不可解于心也；臣之事君，義也，無適而非君也，無可逃于天地之間也。我們的父母是一種無法割裂的親情，臣是自己與他人，君是自己與他人，人與人的關(guān)系也是不可逃避的。知其不可奈何而安之若命，德之至也。我們?cè)谏鐣?huì)就是人與人之間的關(guān)系，如何安之若命，我們必須要好好想想。庖丁解牛告訴我們，人為刀，刀為心，社會(huì)為牛，你怎么樣對(duì)待社會(huì)，社會(huì)怎么樣對(duì)你。以無厚入有間，無厚是無我，有厚是太自我，我就是太過自我了。有間就是空隙，就像人體的穴位，刺之而不傷其身，社會(huì)的有間在哪？我們找到社會(huì)的有間，才能如魚得水。但這需要我們自己尋找，觀山為山，觀山不為山，觀山還是山，人生境界啊。我很早就讀過莊子，我只看到了逍遙，所以我是輕浮的，只看到無奈是沉重的，看不到無奈是膚淺的，只看到逍遙是輕浮的，看不到逍遙是庸俗的。我是膚淺而輕浮的，但還好我不是庸俗而沉重的。應(yīng)該改變下，那就需要行動(dòng)了??！我行動(dòng)力又不怎么好。散木樗材是我曾經(jīng)用過的昵稱，表示無用之用，無為而無畏，今天再看，更多的是管理學(xué)的感悟，萬物皆有其用，無用之用，物盡其用和用物之大用。無用就是換位思考。

最后是哲學(xué)的，我不知道我是否完全明白，存在不是存在者，存在者是存在者是因?yàn)榇嬖?，存在是存在本身，存在為無：道不是物，道生萬物，道是道本身，道即為無。無中生有，無就是最本源。我感覺：道生一，一就是存在者，一生二，二即為相對(duì)者，二生三，三就是旁觀者，無盡的三是萬物。還有一句現(xiàn)象背后無一物，現(xiàn)象就是本質(zhì)，存在就是存在，道就是道，愛就是愛。我好像明白我為什么愛我女朋友了！

第三篇：《莊子》讀后感

物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知?jiǎng)t知之⑩。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是，方生之說也（11）。雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可（12）；因是因非，因非因是（13）。是以圣人不由而照之于天（14），亦因是（15）也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非（16）。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉（17）？彼是莫得其偶（18），謂之道樞（19）。樞始得其環(huán)中（20），以應(yīng)無窮（21）。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰莫若以明。

以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也（22）；以馬喻馬之非馬（23），不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。

莊子從唯心的角度分析方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可。人從生下來就開始走向死亡，人死后又是一個(gè)新的生命體的開始。有時(shí)感覺可以做的事其實(shí)是不可以做，有時(shí)不可以做的事做了卻是可以的。

天地也許就是就是放在人眼前一指高下，萬物也可能就是由馬的各部分組成的。莊子相對(duì)的角度考量。

不過莊子對(duì)生死的看法值得我們?nèi)テ肺?，看破生死，人生去?fù)。別的事情也就能江湖一笑泯恩仇了，不去計(jì)較一些瑣碎的事。也許人生即使做更大的事業(yè)，對(duì)于整個(gè)地球來說也是不過海中的一滴水。對(duì)整個(gè)宇宙來說更無所謂了。老莊道家以出世再入世的理論很多人難以理解，中國幾千來以道家救世、儒家治國所以不得不對(duì)道家學(xué)說加以研究。