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我在初三的時候讀過一次《莊子》，大二上學(xué)期再讀的時候，理性分析的眼光多了一些，但是體驗感悟的成分也少了一些。不過這次重讀，還是可以發(fā)現(xiàn)許多有趣的問題與收獲。

（一）重讀《莊子》的困難與經(jīng)驗

我們在小組交流的過程中，曾經(jīng)談?wù)撨^閱讀《莊子》的方式與目的。當時我建議大家不要單純把《莊子》當作一種知識體系去學(xué)習(xí)、閱讀，更可以把它當成一種人生智慧去體驗、感悟，讀到喜歡的句子可以摘抄一下，這也是我的閱讀的方式。

后來我們曾多次遇上過很多問題與分歧。我記得我不止一次的、在不同的場合說過自己的一個觀點：中西哲學(xué)的語境是不一樣的，它們之間的交流很多時候都是不平等的。例如西哲會批評中哲語意不清，概念模糊，缺乏邏輯體系；中哲也可以批評西哲過于注重概念游戲，缺乏對德性、人生、社會、自然的體驗感悟。我們以此差異來對兩者進行認識、理解，是可以的；但是如果我們在此問題糾纏不放，故意抬杠，那也是有礙交流、進步的。

而《莊子》這本書的問題也在于此，首先它不是一個系統(tǒng)、邏輯的思想理論體系，這個不需多講。其次，由于文言解讀的差異，人們可以從很多個方面，甚至是截然相反的方向去解讀。另舉《道德經(jīng)》的一個例子，開篇第一章第一句：“道可道，非常道。”這第二個“道”字，到底是“遵循”的意思，還是“說明”的意思，兩種解讀，兩種思想，國學(xué)有時候就有這個問題。再次，《莊子》年代久遠，我們難以確定，到底它哪些部分是偽造的、被篡改過的；哪些部分才是其真實的，一貫的思想。

這樣的問題也是還有很多，不一而足，它們導(dǎo)致我們在解讀的時候會遇上很多困難。比如說，我們哲學(xué)小組在讀《莊子》的過程中，遇上的一個最根本的問題是：莊子常說的、最重要的那個“道”，到底是什么？我們不能像讀西哲一樣，運用邏輯推理、總結(jié)歸納的方法來得出答案。就像我們把《論語》里面有關(guān)“仁”的表訴全部列出來對比，不能總結(jié)出什么是“仁”。而莊子的“道”，同樣如此。

于是我們會開始思考，到底那些觀點才更接近莊子的思想本身，那些觀點明顯是假托？我們到底是要去追求莊子思想的本真，還是只追求自己偶有所得便好？面對這些問題，我想每個人讀書的立場、目的不一樣，人們也應(yīng)該會有自己的答案。但我認為重要的是：第一，我們在讀《莊子》的時候，要格外小心，保持謹慎懷疑的態(tài)度，切莫以片面的理解，就以為自己領(lǐng)悟了莊子的精髓。第二，這些問題能否解決，不重要；重要的是，如果你有心閱讀，走進莊子這個虛幻浩瀚的世界，多提出這樣的問題，其實這個過程已經(jīng)會激發(fā)你的思考，你終究會有所收獲。

（二）莊子為何不講清楚他的“道”

在《莊子》當中，處處有在講他所崇尚的“道”，但是都是描述，沒有定義。所以我們對于“道”的理解，不能通過精確的概念，而是要通過心性的感悟。不過盡管如此，相信大家對“道”的理解，也不會相差太遠的。

莊子或者道家所謂的“道”，大概是一種一元的、形而上的、永恒的、無所不包的、符合自然的、清靜無為的存在。這樣一種“道”，貫穿于莊子思想的本體論、認識論、政治哲學(xué)、人生哲學(xué)等方方面面。

縱觀東周諸子，除了陰陽家之外，道家算是最關(guān)注形而上的問題的了，老子就是這其中最突出的一個代表。我在大學(xué)里一位講中國哲學(xué)的老師曾經(jīng)有過一段很好的說明，他是這樣說的，我們?nèi)?、動物，會走會動會說話，是因為我們有一個腦子在控制自己（古人就以為是心），腦子一發(fā)令，我們的手腳就會動，嘴巴就會說話了；那么老子就觀察天地變化、山河日月，他也在想，這大自然一切一切的變化，是不是也有一個最高的“腦子”在發(fā)號施令呢？于是他就發(fā)現(xiàn)了“道”。道家的“道”，是至高無上的、也是符合一切自然的本性的，人只要獲得了“道”，那就會走入最高的境界，與世間萬物融為一體。

那有一個問題來了，老子和莊子，為什么不把他們的“道”，用文字語言說清楚？這個問題就是我們曾經(jīng)多次討論過的“言意之辯”。

首先來對比西方的哲學(xué)，西方古代思想家們的傳統(tǒng)，一向注重概念、語言的清晰。從柏拉圖、亞里士多德開始，他們已經(jīng)強調(diào)概念、定義的重要性，而且對此也有諸多開創(chuàng)；后來經(jīng)過中世紀經(jīng)院哲學(xué)，再一直發(fā)展到康德、黑格爾，整個西方哲學(xué)，仿佛就是一個龐大而精致的概念王國。西方的思想家們，就是想要通過考察精確的語言概念來發(fā)展思維，從而認識世界。

至于中國古代哲學(xué)，則有另外一個傳統(tǒng)――言意之辯。中國古代的思想家們會懷疑，語言真的可以準確地表達意思嗎？就算我真的準確地表達出來了，你可以準確地接收得到嗎？道理很簡單，我們每個人人生經(jīng)驗、知識水平不一樣，很多時候?qū)ν獠渴澜绲睦斫舛际怯兄饔^性的。如果我說失戀了我很傷心，“傷心”這個詞，可以準確地表達我此時內(nèi)心情感是何種感受何種程度嗎？你所理解的“傷心”，是以你昨晚掉了一百塊錢那種“傷心”來理解的嗎？

言意之辯是魏晉玄學(xué)家們所關(guān)注的一個重要的問題，但是在先秦早有根源?！兑捉?jīng)》也有寫：“書不盡言，言不盡意”。而道家則多次多方面地談過這個問題。莊子認為，所謂的“道”都是淵博的、宏大的，無所不包的；而語言本身是糟粕，是狹窄的。如果“道”有了一個具體定義的框定，那么它就只能“是”這個而“不是”那個，但這是不符合“道”的本質(zhì)的。這里有體現(xiàn)莊子的辯證法，不過我之后再詳細談。

對于“言意之辯”，不僅中國古代哲學(xué)有關(guān)注，西方后現(xiàn)代的思想家們也有具體深入的研究了。而我們哲學(xué)小組討論的結(jié)論大概是，一定的語言和概念本身，會利于我們表達意思情感，加深對世界外物的思考與認識（比如你現(xiàn)在看我這篇文章就是如此），否則我們或許只能通過大笑來表示開心、拍桌子來表示憤怒。但是語言和概念是相對靜止的，思想和情感是非常細膩、豐富的，某些時候，概念也會妨礙我們認識世界，語言也會淪為“語言化石”。如果有心的朋友，應(yīng)該對此格外小心。

所以，最后重申，由于莊子他們對語言和概念的不信任，我們讀《莊子》，有時候不能通過精確的概念來理解，而是要通過心性經(jīng)驗來感悟。

（三）“道”的合理性來源

在上一節(jié)當中，我已經(jīng)簡單地提到，道家的“道”，是來自于老子對自然變化的觀察，這就是“道”的合理性的來源之一：天無不覆，地?zé)o不載，道無所不容、無所不在。因為“道”，日月星云得以運行，山川河流得以形成，人類社會得以運作。只有符合“道”，一切的一切才得以存在、發(fā)展。

然后我還從另外一個方面讀出來莊子的“道”的合理性來源，那就是崇古。大家都知道，先秦諸子在思想上都有崇古的傾向。他們在論證自己思想合理性的時候，都會回到夏商周三代，甚至堯舜禹、三皇五帝時期找到理論支撐。由于諸子都是民間興起的私學(xué)，他們需要找到一個官方的“正統(tǒng)”來證明自己思想的合法性。有趣的是，不同的派別居然可以在同一個例子當中找到截然不同的結(jié)論，比如說，孔子會贊頌三代和西周時期的音樂，然后提倡恢復(fù)禮樂制度；而墨子也會提到三代時期的音樂，但是就會提倡“非樂”。

對于諸子的崇古，我發(fā)現(xiàn)有一個問題就是，諸子在引用以前的歷史來論證自己的思想的時候，并非尊重客觀現(xiàn)實與內(nèi)在聯(lián)系的，而是片面地找到有利于自己立場的一面，甚至歪曲、捏造歷史來證明自己的思想。第二個問題比較根本的是，我認為諸子這種“崇古”，是一種盲目的崇古。因為諸子總是在強調(diào)，過去有多好，遠古有多好，現(xiàn)在就不好了。但是這種過去的好，其實更多是他們幻想、構(gòu)建出來的。在遠古時期，社會普遍更會存在生產(chǎn)力落后、疾病橫行、生存環(huán)境惡劣等問題，只不過壟斷知識的人們，用文字為遠古時期的社會粉飾太平罷了。

說回莊子，他也是崇古的，但是他的崇古與諸子不同，他不是崇尚三皇五帝的時期，他是崇尚更久遠更古老的、甚至三皇還沒出現(xiàn)的時期的遠古社會，并且從中找到“道”的合理性。

我發(fā)現(xiàn)這一點跟兩千年后西方的思想家盧梭的做法很相似。盧梭為了論證“人民主權(quán)”與“社會契約”的存在，也是從人類遠古的狀態(tài)找到“人生而平等”的合法性的。盧梭的思想還有一點很重要的就是，他盛贊人類的“原始自然”的狀態(tài)，認為文明與智慧就是導(dǎo)致人類不平等和災(zāi)難發(fā)生的根源。

而莊子的做法一模一樣，他崇尚“道”，而“道”的要求是無知、無欲、無為。莊子認為，智慧、欲望、妄為是導(dǎo)致東周時期戰(zhàn)爭不斷、社會混亂、人民生活疾苦的根本原因。所以他崇尚遠古時期，因為遠古時期的人民正是無欲無知的，他們也不追求有所作為，所以社會安定，人民幸福，這樣的一切，才是符合“道”的。如果當今（東周）的社會想要獲得安定，就要學(xué)習(xí)遠古時期的社會，那樣就可以獲得“道”，獲得幸福。這樣的思想，在《在宥》、《繕性》、《庚桑楚》等篇目，多見論證，由于篇幅過長，我就不一一例舉了

（四）為什么要“無為”？

莊子崇尚遠古時代，因為遠古的社會與人民符合“道”，符合自然。人民淳樸、簡單、平等，社會沒有等級、沒有壓迫，更沒有戰(zhàn)爭動亂。莊子和道家，一直就是贊頌這種社會狀態(tài)。

然后他們考察智慧與技能之所以產(chǎn)生的原因。老子說：“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣?！保ā兜赖陆?jīng)》第十八章）而莊子也是持同樣的觀點，他認為“德蕩乎名，知出乎爭”（《人世間》）。也就是說，所有的智慧、技能、名聲、禮節(jié)、等級秩序等等一切一切被稱為人類文明的東西，是因為人們淳樸的心性受到迷惑了，才逐漸發(fā)展出來的。因為有了斗爭之心，所以才會又不斷進步的智慧；因為有了盜竊，所以才會有鎖鏈和監(jiān)獄。所以《莊子》一書多有反對、批評儒家孔子主張恢復(fù)禮樂仁義的做法。

再者，莊子考察智慧、技能出現(xiàn)之后的影響和后果。道家始終認為，仁義智慧是不符合“道”、不符合“自然”的，如果越是鼓吹這種文明的發(fā)展，人們就會越來越遠離自然淳樸的狀態(tài)。所謂“禮樂偏行，則天下亂?！保ā犊樞浴罚┮驗樘岢t能，百姓就會互相競爭；因為提倡禮節(jié)，家人就會產(chǎn)生隔膜；因為有了貴重的財物，人民就會成為盜賊。

更進一步的是，莊子認為，因為人們脫離了淳樸的狀態(tài)之后，世間善良的人會比邪惡的人要少得多，這種情況下，所有的智慧技能，也就作惡得多，而不是為善得多。在《l篋》一文中莊子就有精妙的諷刺：那些自以為聰明的人發(fā)明了籠子來保護自己的貴重物品，但是更聰明的盜賊直接把籠子都偷走了，這樣一來，籠子不是為了給盜賊更好地保護他所盜之物嗎？那些自以為聰明的臣子用禮樂制度來維系一個國家，結(jié)果傾國之賊把整一個國家都奪走了，所謂“盜國者為諸侯”，那樣人民提倡的禮樂制度，不也是為亂臣賊子保存國家嗎？

以上就是莊子和道家批評智慧仁義的主要原因。因此，莊子極力提倡“無知、無欲、無為”的狀態(tài)，反對智慧與仁義。

在《漁父》一篇中，莊子譏諷儒家想通過提倡禮樂來恢復(fù)社會和諧的做法，就像一個人想擺脫自己的影子而在太陽下拼命奔走，結(jié)果跑到累了也沒能擺脫影子。莊子主張，想要恢復(fù)社會的和諧穩(wěn)定，只要讓人們放棄智慧，回歸淳樸就行了。就像那想要擺脫影子的人，只要在樹蔭出歇息就可以了。

所謂“至治之世，不尚賢，不使能”，“絕圣棄知，大盜乃至，“不尚賢，使民不徊還竽訓(xùn)彌酰姑癲晃I；不見可欲，使民心不y”。

不過，無論莊子的這個思想有多大的合理性，但都是不符合現(xiàn)實的，人類文明發(fā)展的河流是不可阻擋的。他所提倡的“無知、無欲、無為”的狀態(tài)，不可能再退回去。而且，他本來也沒有實現(xiàn)這一理念的實際措施。他只是一個思想家。